lunes en 11:07 a. m. Publicado por Luna Llena 0 Comments




Se ha hablado muchas veces acerca de la religiones existentes en Venezuela, pero actualemente ha salido a la luz pública una nueva religión donde muchas personas piensan que ha sido introducida por intereses personales y políticos.

Si una persona es santero, palero o de x religión se etiqueta de satanico, de hechizero, de brujo, el punto es que se esta catalogando (por decirlo así) a una religión a la cual de manera imprudente, inconsiente o ignorantemente se está manipulando información sin conocer en realidad de lo que se trata la religión yoruba y el conocimiento de sus orishas, un mundo fascinante, un mundo lleno de secretos, lleno de misterios pero primordialmente lleno de mucho interés, es por ello que se debe conocer lo que es la religión yoruba de donde viene, conocer un poco acerca del pueblo de Nigeria que muchos no sabiamos que de allí proviene la Religión Yoruba.

Es un mundo lleno de encantos, realidades, mitología, pero mas allá de ello un mundo lleno de esperanza, de encantos con sus orishas, esos personajes que parecen estar sacados de un cuento de hadas, pero que en realidad más allá de una fantasia es una realidad vivida.



sábado en 1:11 p. m. Publicado por Luna Llena 1 Comment


La religión yoruba tiene sus orígenes en la tribu Yoruba en el Oeste de África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. Hubo un tiempo en el que tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y éste duró por 12 siglos hasta el 1896. Su punto de referencia es la ciudad sagrada de Ifé.

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon en una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin a Cuba, Brasil, Haití, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios, eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a trabajar en las plantaciones de azúcar pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo más se trajo: su alma, y su religión. Los Yoruba pronto fueron llamados los “Lucumí”, debido a su saludo “oluku mi”, “mi amigo”.

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.

La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la condición de esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.

En el Nuevo Mundo, los Orishas (emisarios del Dios Olodumare) y la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada de catolicismo, a través de la cual los Orishas fueron representados por varios santos católicos. Los dueños de esclavos de esta forma decían: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Bárbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shangó, el Señor del Relámpago, el fuego y la danza, y que inclusive quizás le rezaba para que la librase de su mismo dueño. Así fue como la religión llegó a ser conocida como Santería.

Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo más. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios Shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.


Santería

Antes que nada, la Santería no es una religión "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Al igual que en otras religiones creen en un dios, conocido como Olorun u Olodumare, y poseen un texto sagrado, La Regla de Ifá que representa el pensamiento filosófico por excelencia de la Religión Yoruba, por analogía con el Catolicismo, es la Biblia de la Santería. Sin embargo La Regla de Ifá no se encuentra en manuales ni libros, su filosofía se transmite exclusivamente por vía oral.

Esta religión se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza, una filosofía netamente africana.

Al igual que la religión católica, la religión yoruba también tiene una serie de mandamientos que deben cumplir todos los creyentes y practicantes de la religión. Estos mandamientos se denominan los 16 mandamientos o leyes de Ifá.

Se dice que los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a la ciudad sagrada de Ifé para pedir larga vida, y le preguntaron a Orunmila (orisha de la sabiduría y la adivinación) ¿viviremos larga vida como declaro Olorun?. Y este les contesto que si querían vivir una vida larga deberían cumplir con los siguientes mandamientos:

1. No diga lo que no sabe

2. No haga ritos que no conoce

3. No llevar personas por vías falsas

4. No Engañar a nadie

5. No Pretender ser Sabio cuando no lo eres

6. Ser Humilde

7. No ser Falso

8. No Romper Tabú

9. Mantener los Instrumentos Sagrados Limpios

10. Mantener Templo Limpio

11. Respetar a los más Débiles

12. Respetar Leyes Morales

13. No Traicionar a un Amigo

14. Respetar a los Mayores

15. Respetar Jerarquías

16. No Revelar Secretos

Cuando los 16 mayores sacerdotes regresaron a su tierra hicieron todo lo que se les advirtió que no debían hacer, entonces empezaron a morir uno detrás del otro y los supervivientes gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.

Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando, que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa, la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad y es mi responsabilidad. Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente.

Olorun es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman Orishas. Los Orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Acuden en ayuda de sus seguidores, guiándoles a una mejor vida material, así como también una mejor vida espiritual.




Resumen Histórico sobre la Santeria

A finales del siglo XVI empezaron a llegar a Cuba negros provenientes del vasto continente africano, como consecuencia del comercio de esclavos.

Llegaron a América muchos negros africanos acompañados por sus respectivas religiones, como es el caso de la que hoy conocemos como "Santeria.".

No fué solo a Cuba que estos infelices fueron a parar, gran cantidad de ellos también llegaron a Brazil y Haiti. La represión a la que fueron sujetos y la incertidumbre de encontrarse en un mundo nuevo, no apagó la voluntad y inteligencia de los africanos.

Ellos se apegaron a sus costumbres y tradiciones, para poder sobrevivir a las mudanzas radicales a la que ellos fueron obligados.

Con ellos llegaron también sus divinidades, (que son las mismas que gobiernan el mundo desde su creación, solo que, transformadas por las ideologías de culturas diferentes).

La cultura que tuvo mayor dominio en el Caribe fue la Yoruba, talvez debido al dominio que esta ejercía en la parte occidental de África através de vastos imperios como o de Ifé, Oshogbo, Abeokutá, Dahomey, Oyó, Ibadan, Ogbomosho, Iwo y Ilorin que controlaban más de 80 poblaciones Yorubas, además de muchas otras naciones africanas, imponiendo su gran poderío económico, político e militar.

Entre tantos grupos diferentes de esclavos que llegaron al nuevo mundo, este grupo siempre se distinguió de los otros, no solo por su religión pero también por su número, que en realidad era muy grande, habiendo sido esclavizadas tribus Yoruba enteras.

Los Yorubas o Lukumises como mas adelante se les pasó a llamar, de entre todos los pueblos del SudSahara siempre se distinguieron por su inteligencia, arte y cultura.

La descubierta del supuesto nuevo mundo causó en Europa una gran conmoción y despertó una avareza desmedida, luchando por el dominio de tierras nuevas.

El interés residió mas que todo en el facto de ser tierras que acrecentarían beneficios económicos a los poderes europeus.

Esto condujo entre otras cosas, a una actividad mercantil fuerte onde se comercializaba básicamente cacao, café, algodón, y azúcar.

La procura de estos productos quedo tan alta que los colonos tuvieron la necesidad de traer para América, el esclavo, fuerza de trabalho que era usado en la península Ibérica, Egipto, Ásia menor, Itália y Francia.

De este modo comenzaron a llegar al nuevo continente, grandes contingentes de esclavos negros para dedicarse al duro trabajo que el nativo local no conseguía soportar.

Se cree que los primeros esclavos llegaron a Cuba, Haiti, Española e Brazil provenientes de las naciones prójimas a la costa occidental del continente africano.

De este modo, llegaron a América numerosos grupos de Congos, Yorubas, Nagots, Ararás, Uolofs, Ashantis, Guassas, Malinkeses, Fons, Adjas, Baribas, Jekris, Haussas, Ijos, Mandingos, Kwas, Bambaras, Ibos, Efiks, etc.

Los Yorubas fueron los esclavos que mas contribuyeron en el nuevo mundo para mantener en toda su ortodoxia, las viejas convicciones de sus antepasados, al ellos establecerse em Cuba, Brazil y Haiti, lo que hoy conocemos por el nombre de "Santeria" en Cuba, "Candomblé" en Brasil y como "Voodo" en Haiti.

De estos tres lugares el que mantuvo la ortodoxia de estas convicciones por completo, fue Cuba y muy especialmente el municipio de "Matanzas" (Estado de Matanzas), por la razón que ahí, cuando ellos negociaban un esclavo, con él quedaba su mujer y hijos o sea, se les respetaba la unión familiar. Por eso allí, fue donde los Yorubas mantuvieron por completo sus costumbres ancestrales.

Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los mas conocidos en la Iglesia en Cuba. (La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un oricha como si fuese un santo mas. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios changó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza).

En las plantaciones de azúcar de Cuba, los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".

Cada vez que tenían oportunidad, en las noches cuando los jefes dormían, ellos practicaban los rituales de ellos para honrar a sus divinidades, y también para que estas iluminasen sus caminos para así obtener la protección de los Orichas en esa extraña tierra, que sería la casa de ellos a partir de ese momento;

Muchas veces ellos hicieron esto hasta con el consentimiento de los mismos capataces que los vigilaban, y ese es uno de los motivos por lo que nunca se perdieron muchos de los secretos religiosos que hoy en día, ya no existen en otras partes.

Esas prácticas después, fueron rotundamente condenadas por los colonizadores, siendo los esclavos víctimas de fuertes castigos que en algunas ocasiones los llevaron a la muerte.

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría.

Poco a poco ellos fueron siendo aceptados por los patrones mas comprensivos, hasta porque muchas veces y con mucho sigilo, ayudaban a esos mismos patrones a salir de problemas, y estos en agradecimiento les daban mejores tratos, e mejores condiciones.

Pero, en Matanzas-Cuba, parece que los tiempos modernos no mudaron en nada las viejas tradiciones; En este lugar hoy en dia, los seguidores de la vieja creencia Yoruba continúan practicando la religión de la misma forma que hace cuatro siglos atrás en "Nigéria." (Nigéria, es el país de donde proviene la creencia de la Santeria).

Esta influencia Yoruba en América dio a conocer divinidades como: Eleggwá, Obatalá, Orula, Algayú, Oggún, Oshosi, Shangó, Yegguá, Yemayá, Oshún, Oyá, Mejys, Ideú, Osayin, Asogwanó, Oricha okó, Nana Burukú, Obba Nani, Iyami Oshoronga, etc.; Todos ellos gobernados por la trilogía divina formada por Olodumaré, Olofi, e Olorún.

De acuerdo con la tradición oral yoruba, es conocido que el Universo, y la tierra en si, fueron criados por orden de esta trilogía, nombres estos emanados de la filosofía Yoruba que, si analizamos bien, simplemente son sinónimos del mismo y único Dios.

Además de eso fueron también los primeros que habitaron el planeta después de este ser criado.
En otra fase del proceso de transculturización, la práctica religiosa Yoruba fue llamada en Cuba, sarcásticamente de "Santería", como una burla a una religión que supuestamente era practicada por seres de una raza inferior.

Quiere decir, el termo Santería fue usado para minimizar una cultura religiosa que, a pesar de ser africana, tenia cierta semejanza con el Catolicismo, en el sentido que cree en la existencia de un único Dios creador y algunas divinidades u santos que lo acompañan en su acción creadora, siendo ellos que actúan directamente en los seres humanos, ayudándolos y guiándolos.

Esto nos lleva a pensar que todo viene del mismo origen, independientemente de la situación geográfica de los pueblos y de las características de sus culturas.

Esta terminología se ha mantenido a través del tiempo, siendo válida actualmente gracias a la costumbre del pueblo practicante de esta cultura africana.

Con esta denominación u nombre, es identificada una práctica religiosa ancestral que desde el principio sirvió para el hombre comunicarse con las fuerzas que dieron origen a las primeras civilizaciones, y que se mantienen latentes para ayudar el ser humano actualmente.

Las convicciones Yorubas son más antiguas que muchas de las convicciones que vienen del Judeo-Cristianismo, sus raíces son encontradas en las viejas convicciones de los "egípcios" y en la vieja "Mesopotamia."

Ya mismo desde esos tiempos distantes de los egípcios, los devotos de nuestra fé tienen encontrado un alivio a sus aflicciones en la tradición Yoruba que nosotros conocemos como Santería, en realidad se llama "Osha" y habitualmente en este lado del mundo es denominada "Regla de Ocha".

A pesar de la semejanza que nosotros previamente hemos mencionado, la Regla de Ocha, dentro de su profundidad, tiene una diferencia marcada con el Catolicismo.

En nuestra religión, o para los santeros, los santos son dioses (orichas) que deben adorarse.

Según la santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (oricha) que toma parte activa su vida diaria.

Nuestros Santos u Orichas africanos son más antiguos y les rendimos tributo de manera diferente a como adoran a los de la iglesia católica.

Las diferencias son que, para el Yoruba, su relación con los Orichas va mas allá que un concepto religioso, para nosotros la Ocha, es parte de nuestra vida diaria, y está relacionada con nuestra manera de vivir.

Vocabulario Lucumí


El Lucumí o Lacumí es el lenguaje yoruba como es hablado en Cuba y los Estados Unidos (es una tradición oral). El yoruba es un lenguaje tonal como el chino. Los acentos se utilizan para hacer énfasis en los tonos para aquellos de nosotros que no estamos familiarizados con el lenguaje tonal.

A continuación, una lista de palabras Lucumí:

Abó Adié: Gallina / Abó: Carnero / Abebé: Abanico / Aberinkulá: Una persona o cosa no iniciada / Abure: Hermano, hermana / Adé: Corona / Afefé: Viento / Agó: Pedir permiso, tocar a una puerta / Agogó: Campana, hora / Agoya: Entre / Aikú: Salud, larga vida / Ayuba: Nosotros le saludamos.... / Akukó: Gallo / Ala: Tela blanca / Ala: Sueño / Alagba, Agbalagba: Respetado / Aleyo: Intruso, extraño / Aná: Camino / Ara: Trueno / Arayé: Envidia, mala fé / Arun: Enfermedad / Achá: Cigarro, tabaco / Aché: Así sea, El Poder Espiritual del Universo, Talento / Achelú: Policía / Acheogún Otá: Victoria Sobre Enemigos / Achere: Maraca, maruga / Acho: Tela / Ataná: Vela / Awó: Secreto / Ayán: El Orisha de los Tambores / Babá: Padre / Babalawo: Padre de los Secretos / Babalocha: Padre de Orisha, Sacerdote / Busi: Bendecir / Didé: Levántese / Dudu: Obscuro / Egun: Los Muertos / Eiyele: Paloma / Ejá: Pescado / Eje: Sangre / Ejo: Caso de Cortes / Ekó: Harina de maíz / Ekú: Jutía, Hutía / Ekún: Leopardo / Ekpó: Aceite de Palma / Ení: Estera / Ení: Persona / Ese: Pie / Eyín: Huevo / Fe: Amor / Foribale: Postrarse para saludar / Fun: Para, dar / Funfún: Blanco / Gbogbo: Todos / Gidigidi: Mucho / Iñá: Fuego / Ibú: Arroyo, río / Ibaé Bayé T'orún: Descanse en Paz (Saludo a los muertos) / Igba: Calabaza / Ikú: Muerte / Ilé: Casa / Ilé: Tierra, suelo / Ilekún: Puerta / Iré: Bendiciones / Irawo: Estrella / Ichu: Boniato africano / Iworo: Sacerdote / Iyá: Madre / Iyalocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa / Iyawó: Esposo/Esposa / Kosí: No haya / Kunlé: Arrodillarse / Lo: Ir / Maferefún: Alabado sea... / Mi: Mi / Mo: Yo / Moducué: Gracias / Moforibale: Yo te saludo postrándome / Moyuba: Yo te saludo / Nlo: Va / Obá: Rey / Obí: Coco, Nuez Obí Kola / Obirín: Mujer / Odo: Río / Ododó: Flor / Ofún: Yeso (hecho de cáscaras de huevo) / Ofo: Pérdida / Ogun: Brujería / Okún: Mar, Océano / Oke: Montaña / Oko: Hombre, esposo / Olo: Dueño, el poseedor... / Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que previamente fue un sacerdote de los Orishas) / Omí Dudu: Café / Omí: Agua / Omo: Hijo, niño / Ona: Camino / Oni: Dueño de... / Opolopo: Suficiente / Orí: Cabeza / Orí: Manteca de Cacao / Orún: Cielo, Paraíso / Orún: Sol / Oshe: Hacha doble / Osogbo: Influencia negativa / Otí: Ron / Owó: Dinero / Owú: Algodón / Oyín: Miel / Chiché: Trabajo / Surefun: Bendecir / Temí: Mi, mío / Tie: Tu, su / Timbelese: Al pie de... / Tobí: Que parió / Tutu: Fresco / Wa: Ven / Waní: El que viene / Yeye: Mama / Yuba: Saludo









Fuente: http://www.orishasthebest.com/Secciones/Santeria/Santeria.htm

viernes en 11:05 p. m. Publicado por Luna Llena 0 Comments


Los Orichas son los intermediarios entre el hombre y Dios y son ellos (los Orichas) los que a través de sus Oráculos nos hablan dándole solución a todos los problemas que podamos tener en nuestras vidas.

Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la creación.

Estos son una personificación de Ashe. Los orichas también son los guías y protectores de la raza humana.

Para ellos, (los Orichas) nada es oculto y también para ellos, todo tiene solución. Es obligación del Santero conocer a profundidad los Oráculos por los cuales los Orichas nos hablan y nos dejan saber sus deseos, consejos, profecías, regaños, ofrendas a hacer, en fin todo lo relacionado con nuestra vidas.

Los Orichas nos hablan con varios Oráculos en los cuales el principal es “El Dilogun” (Caracoles o la boca de los Orichas).

Cada Oricha tiene lo que llamamos una “mano de caracoles” que se compone de 18 caracoles cauries, menos la mano de caracoles del Oricha “Eshú Eleggwa”, que es compuesta con 21 caracoles.

También son los caracoles de este Oricha, que el Santero utiliza para hacer sus consultas a las personas que vienen a nuestras casas “Ilés” buscando solución a sus problemas.

Existen muchos Orichas, pero siempre el primero de todos es “Eleggwá”.

Siempre, el santero tiene que rendirle culto primero a Eleggwá al empezar sus ritos y también al terminar. Eleggwá es el representante de Olodumaré (Dios) en la tierra y fue a Él a quien Olodumaré (Dios creador de cielo y tierra) dá la misión de ser su interprete entre los hombres.

Los Orichas nos dicen que cuando una persona viene a la “Ilé” (casa) de un Santero, siempre esa persona podrá buscar una solución a sus problemas y también nos dicen que ellos pueden y tienen la facultad de cambiar las cosas negativas de nuestros destinos.

En otras palabras, de cierto modo a través de la consulta, ofrendas y sacrificios, pueden ellos cambiar todo lo malo que existe en nuestras vidas.


ORACIONES PARA LOS ORISHAS
CON SU TRADUCCIÓN EN ESPAÑOL

Para Eleggua

OMi tuto,Ona tuto,tuto laroye, tuto Ilé, Eshu Agogo, Eshu Alagguana, Eshu Agotipongo, Eshu Ayomamaqueño, Moyubao Iyalocha Moyubao Iyabbona. Quincamanché Camaricú, Cama Omó, Cama Ifi, Cama Oña, Cama Ayaré Unló Ona quebofi queboada.

Te refresco a ti para que me abras el camino, con el permiso de mis mayores, yo toco la campana para que tu me abras la puerta contando también con mi Àngel Guardian,Padrino, Madrina y todos los presentantes del Tablero Yorubá. Salud para mí y todos mis hijos


Para Chango

Babá Mi Changó Ikawo ilé mi funi alaya titanchani nitosi ki kogmanu mi oro nigbati wa ibinú ki kigbe ni na orun atí gbogbo.Omó nijin gbogbo wi kuele kuokuo nitosi dilowo ikawo ilé mi, iwo bagbe,Babá mi ki awa nakue ni okán nitosi kunle ni re elese atí wi Changó alanú obá layo ni na ilé ogbeo mi.


Padre Mío, Dios del trueno, controle mi casa, déme la salvación radiante para que no me coja su palabra, cuando esté bravo,que grita en el cielo y todos mis hijos aquí abajo decimos con mucho respeto, para acatar control, controle mi casa. Usted recuérdese Padre Mío que nosotros lo llamamos de corazón para arrodillarnos delante de sus pies y decirle Dios del Trueno, Misericordioso Rey, alégrese en la Tierra,Ampárame a mi.


Para Yemaya

Yemaya Orisha Obunrin dudú,kuelú re meye abayá ni re oyú, ayaba awó gba okí mi, Iyá ogá ni gbogbo okuo, Yeye Omó eyá,lojunoyina ni re ta gbogbo akun nini iwo ni re olowo, nitosi re Omó terriba, adukue Iyá Mi.


Santa mujer negra, con sus sietes Rayas en su cara, Reina Adivina, reciba el saludo, Madre Dueña de todos los mares ,Madre hijo del pescado, allá lejos tiene su asiento o trono, bajo el mar donde usted tiene sus riqueza para su hijo(a) obediente, Gracias Madre mia.


Para Obatala

Orichanlá Okonrin ati Obinrin ni layé, eledá no gbogbo ni gbogbo na darandara, atí burukú, Obá ati Ayaba afin, Ogá ni na tala gbgbo na cheche, Babá wa afin alano jekua Babá Mí


Santo grande, Hombre y Mujer de mundo ,creador de todos los buenos y Malos,Rey y Reina albino,Dueño de la pureza y de todos los justicieros,Padre grande del mundo, Protector Mio y de todas las casas buenas sanas,Padre Nuestro,Albino MIsericordioso, Viva, Padre Mio, Gracias


Para Oggún

Oggún ataré agua bebenille Omó canilé cobi cobi, Oggún Aguanillé Omó atabale afebefun Ochosi elquiveca, albure fun inya iré quien illan iré quien edyó bani oké cuemi otolaya


Todo ésto Mi Padre, tu que tienes tanto poder en la tierra, Yo tu hijo, vengo a saludarte, no con el interés de que me des tu fuerza, sino para que venzas las dificultades de la vida.


Para Ochosi

Ochosi Olugba ni gbogbo na oda ati aricha cheche ode mata si mi ati gbogbo omá uile funci okán ona iré ati kuelure ofá duro gbogbo burukú ki wa nitosi ni oduke Babá Mí.


Dueño de todos los cazadores y santo Justiciero, Cazador, no me vendas a mi,y a todos hijos de la tierra, déme un camino bueno y con sus flechas, para todo mal que venga para mi,Gracias Padre Mío


Para Oya

Oya yegre Iyá biesa oyó orun afete ikúlebebi oké ayaba gbogbo loya abinrin, ogá ni ano, ogá ni gbogbo aggun,Oricha ni abaya oyú ewa ovansa, oye ri Jekua iyé mi, obinrin ni kuokuelé fun olugba ni olofin,nitosi wa ayaba ni kua.


Tienda de comer al lado, Madre mia nueve días en el cielo,Viento de la muerte,Remolino de lo alto, Reina de todos los mercados, Mujer dueña de todos los espíritus, Dueña de la enfermedad, Santa de la raya en la cara bonita,el mercado del viento,entiende ver, Viva Madre mia,Mujer de mucho poder por mandato de Dios, para ser Reina de la Muerte,Gracias


Para Ochún

OchúnYeyé Mi Ogá ni gbogbo ibú, laye nibo gbogbo o´mó orisha leuwé nitosi gba obukán,ni omí didun nitosi oni Alafia ati ayo onbirin kue lu re che wiwo ti re ma ru achó géle nitosi go ayaba ewe kuelu re reri ati ao augbón be oni cho nitoriti ko mou nigbati wa ibinu obirin ikú ikó ni Olofin .Adukué.


Madre Mia,Dueña del Río, del mundo donde todo hijo de Santo va a bañarse, para recibir la bendición del agua dulce ,para tener felicidad y alegría. Mujer con su saya y sus cinco Pañuelos para bailar,Reina linda con su risa y alegría ,pero hay que tener cuidado no conocemos cuando está brava.
Mujer Muertera,Mensajera de Olofin Odukú. Gracias



miércoles en 11:47 p. m. Publicado por Luna Llena 0 Comments




Olofi es, la personificación de la Divinidad, la causa y razón de ser de todas las cosas. Nació de nadie, por sí mismo. Vive retirado y pocas veces baja al mundo. No tiene tratos directos con nadie, pero sin su ayuda nada se puede conseguir. Si bien todos los ebbó se tramitan a través de un orisha determinado, hay que dejar bien claro que, en última instancia, todos llegan a Olofi se resuelven gracias a su soberana voluntad. Es por eso que se dice: «El ebbó llegó a Olofi. y que puede ser desde un addimu hasta un rito a Eggun. Olofi hizo el mundo, a, los santos, los animales y los hombres.

Fue él quien repartió poderes a los orishas para que se crearan todas las cosas y por, eso se dice que tiene los secretos de la creación. Olofi hizo que Orula echara los secretos de la adivinación por la bo­ca y fue por eso que pudieron llegar a los hombres puede utilizar y utiliza a todos los orishas como sus mensajeros, pero para predecir la muerte emplea a Osun. En tierra de Ifá, Olofi es adorado directamente Es un hecho materia Se recibe, es, fundamento y se le sacrifican palomas y animales. de cuatro patas.

Existe trato directo con él, pero su aché y contacto con los hombres está reservado a muy pocos de los consagrados en Ifá. Allí también se le concibe como padre y hay historias que hablan de sus hijos. Con bastante frecuencia se le considera como viejo y cansado.(mospagebreak)

martes en 11:48 p. m. Publicado por Luna Llena 0 Comments



Eleguá - Señor y dueño de todos los caminos y oportunidades de nuestras vidas.

Eshú (también conocido como Elegba. Legba o Elegbara) es un travieso vagabundo que siembra la discordia en su camino.

Cuenta una leyenda que el travieso Eshú consiguió que se pelearan dos amigos de toda la vida, disfrazándose con unos ropajes y un sombrero que cambiaban de color conforme iba bordeando granjas que encontraba en el camino y el punto de mira de los amigos que le observaban.

Éstos hartos de discutir sobre lo que aseguran estar viendo acuden al rey para que dirima la cuestión, el cual, con todo su poderío no fue capaz de capturar al huidizo Eshú.

Eshú es un espíritu de transformación, y su habilidad para comunicarse con los dioses le otorga un papel importante en los ritos propiciatorios.

Señor que abre y cierra todas las puertas de nuestros designios y también el encargado de hacer cumplir las leyes sagradas de nuestra Madre Tierra.

Es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashé.

Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria.

El es el depositario del Ashé

En particular, Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos.

En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con todos los Orichas, pero la misma es mucho mas estrecha con Changó y Orumila. Ambos (Eleguá y Orunmila) están ligados en la práctica adivinatoria yoruba a través del “oráculo de la nuez de palma”.

Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso.

A Eleguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida.

Él se reconoce a si mismo y es reconocido por los números 3 y 21. Elegwá es nuestra suerte o destino, con Él todo se alcanza, y sin Él nada.

Cuando Elegwá nos habla y nos da sus consejos, esos consejos, tengan por seguro que es nuestro espíritu interior quien nos está hablando a través de sus Oráculos.

Eshú, en la mitología del oeste africano, una divinidad embaucadora de los yorubas, y otros pueblos.

Aparece representado con frecuencia en la escultura de la región y, a menudo con un peculiar tocado fálico.

Elegua no es el guardián de la fuerza vital de la vida, él es la fuerza vital de la vida.

Una Historia explica que Orunmila se apropió del Ori de Eshú y este ayudado por Orúnmila se hizo famoso. Cuando Eshú le dijo que el Orí debía serle devuelto, Orunmila le dio el Yangi. Poniéndolo fuera para que fuera adorado. El Orisha tendría muchos enfrentamientos con otros Orisha. Shango le había planteado una vez que el podría derrotar a cualquier Orisha en la batalla y Esú enfrentó a Shango y cada vez que era golpeado, Esú se dividía en mas partes y eventualmente se sobrepuso a los golpes de Shango, pero Esú les permitió darse cuenta de la elección en sus vidas. Recuerden, sin confrontación Esú no puede manifestarse en una vida.

Eleguá es el Orisha de las bromas; "chefe"; de las crueles, grandes, abrumadoras o pequeñas ironías del azar, de lo inesperado e imprevisto. Lleva y trae, apareja lo bueno y lo malo que no se espera. Cambia las situaciones. Autor imponderable de desacuerdos pasajeros o de rompimientos definitivos. La amistad y el amor más verdadero, Eleguá lo vuelve odio confundiendo a dos personas que se quieren bien.

En ocasiones por su carácter, no sólo es travieso y malicioso, sino perverso y de franca maldad, que asume en otras de sus muchas manifestaciones con el nombre de Eshu.

Eshu es el mismo San Bartolomé,(el diablo del 24 de Agosto). Pero Eshu son los 21 Eleguá.


  • Eshu Oku Boro.- El de la vida y la muerte.
  • Eshu Alakiyé.- El más tragón, el de lo inesperado.
  • Eshu Latieye.- El que vence de todos modos.
  • Eshu Bí.- El rey de las maldades. Es uno y veintiuno, el mismo Eleguá, andando por caminos distintos. Todos los Orishas tienen de centinela y mandadero a un Eleguá. En cada lugar hay uno: En el cementerio, abriendo las rejas del camposanto de Obba.
  • El portero y sepulturero es Eleguá.
  • Laroye amigo de Oshun es el que vive detrás de la puerta en una cazuelita. Está en las puertas de las casas y en la calle.
  • Eshu Bí En la esquina,.
  • Alale o Achi Kualé, en los cuatro caminos.
  • Eshu Ilé-Olova o Kaloya, en las plazas y mercados.
  • Agguere, en las lomas.
  • Obanigwanna ó Alaggwanna, en las sabanas.
  • El Anima Sola(Eshu) en los parajes solitarios.
  • Eshu Ogguanilebbe compañero inseparable de Ogun.
  • Baraiñe, anda con Chango.
  • Ayerú es mensajero y custodio de Ifá y de su representante el Babalawo quien sin Eleguá y sin Osain, no estar seguro.
  • Añagui es la confianza y la seguridad de Ifá pues es el más fino de la legión de Eleguá y el más importante de todos, porque Olofí le encomendó que abriese y cerrase la puerta del cementerio. Es el que ordena y manda, les da nombre y distribuye el trabajo de los demás Eleguá y todos son mensajeros, niños en su mayoría, mandados por otros Eleguá viejos.
  • Elufá‚ es el más viejo de todos y ante el cual es preciso conducirse con extremada corrección. Este Eleguá vive, muy retirado en el patio, porque cerca o delante de él no puede hacerse nada deshonesto.
  • Alaleilú, viejo también y que es un nombre honorífico que se da a Eleguá es Awo, uno de los grandes.
  • Ogguiri ‚Elu, Afrá y Keneno son ararás.
  • Añagui, Alabbgwanna y Ogunilelé‚ son adultos (muchachones), Más muchachos y por lo tanto más turbulentos son: Akileyo, Alayaki, Echubí un poco más dócil este Bí que es jefe de Los Ibeyis (San Cosme y San Damián) ó jimaguas e inmejorable cuando le da por la vena de proteger a su omó Baraiñe.
  • Echeriká‚ que anda con Osain.
  • Alaké, Kinkoye, Laroyo, Akokelobiyé y Aganiká que tropieza con todo el que se encuentra. Osiká como Akokoribiyé, de tierra Mina es muy aficionado a jugar con bolas de cristal, a bailar el trompo y a fumar cigarrillos y con Olankí su compañero.
  • Barakeño es el más pequeño de todos, el que vive en la manigua, entre matojos y todo lo trastorna y confunde.
En resumen Eleguá está difundido por todas partes, son una red y todos se comunican entre si, por lo que es necesario que el de la puerta este satisfecho, que coma y que sea primero que nadie como lo dispuso Olofi para que no entorpezca el curso normal de nuestra vida.....

Es Orisha mayor, tiene las llaves del destino, abre y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad.

Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de Obatalá y Yemmú. El primero de los cuatro guerreros (Eleguá, Ogun, Ochosi y Osun). Ganó con Olofi, Obatalá y Orula, suficientes privilegios para ser el primero: Okana.


En el Diloggún habla por Ocana Sorde, Ogundá, Oddi y Ojuani (1-3-7-11).


Sus días son los lunes y martes y todos los que caigan en 3. Se celebra el 6 de enero y el 13 de junio.


Elegua no es el guardián de la fuerza vital de la vida, él es la fuerza vital de la vida.

El más pequeño de los Orishas. Es bromista, pícaro y camorrista.

Abre y cierra los caminos y las puertas, a los dioses y mortales y lo hace a su capricho, a la suerte o a la desgracia. Aunque pequeño, (un kerekete‚), un chiquillo debemos considerarle sin la menor duda el más temible de los Orishas.


Tiene las llaves del destino. Está en todas partes acechando, guarda las encrucijadas; es el portero del monte y de las sabanas, es el primer Orisha cuyo favor debe conquistarse.


Domina con Orula, Babá y Oyá los "Cuatro Vientos", y se mete en todo, enreda una situación, vuelve las cosas al revés, está en sus manos perder o salvar a quien le de la gana.



lunes en 11:49 p. m. Publicado por Luna Llena 0 Comments



Erufina (Changó) - Este Oricha representa toda la alegría y los sufrimientos de esta tierra.

Quizás el mas "popular" de los Orichas, Changó gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza.

El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento impredecible y la personificación de la virilidad.

Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyó en la tierra durante un tiempo.

El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida.

El es "okanini" con Elegba, lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Changó en acción.

Aunque el negoció el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación.

Él comanda el fuego físico y el fuego que todo humano lleva dentro de si.

Igualmente es el Oricha que nos libra de toda mala influencia.

En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pies (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre.

Él se reconoce a si mismo en los números seis y doce.

A Él le pertenece todo lo que esta relacionado con la guerra, cuando hablamos de guerra, hablamos de las guerra física entre los pueblos, y las guerras internas que lleva el ser humano por dentro.

Viril, alegre, violento, justiciero, castiga a mentirosos, ladrones y malhechores.

Sus colores son el blanco y el rojo.

Su insignia, el hacha de madera cedro de doble filo, sobre la cual se derrama sangre de los animales sacrificados en su honor, y la cual es su representación.

Sus comidas rituales son el carnero, el gallo, jicotea, toda clase de banana o plátano verde, manzanas Rojas, y amalá (comida a base de harina de maíz, camarones secos, pescado, un aceite de la palma llamado corojo, pimienta o ají y quibombo).

En las ceremonias se le saluda después de Echú y Ogún.

Su día de la semana, el miércoles.
Su frase ritual de saludo: Caó cabiocile

Oya

domingo en 11:51 p. m. Publicado por Luna Llena 0 Comments



Oyá o Yanza, Oricha del río Níger, nacida de Yemayá, y una de las tres esposas de Changó.

Iyá mesam orun: “madre de los nueve oruns”.

Es otra de las Orichas importantes en esta tierra.

Es la soberana de los vientos, la tempestad, la muerte, el remolino y las puertas del cementerio.

Controla a los egúns, es decir, a los espíritus del mal que provocan perturbaciones físicas y psíquicas en las personas a las que subyugan.

Tiene dominio sobre los espíritus inoportunos.

Carga el ebó (ofrenda o sacrificio animal hecho a un Oricha) en la cruz de los cementerios.

Cuando se ha incorporado en sus hijos, éstos danzan con una de las manos en la cintura y con la otra extendida, con los dedos semiabiertos que oscilan para simular vientos y tempestades cuando agitan las hojas de los cocoteros, y pide su Eruke (Rabo de caballo) que con frecuencia coloca en su cabeza.

Según la leyenda, engañó a Obba Nani, la otra esposa de Changó, consiguiendo que ésta se cortara una oreja.

Sus colores es el rojo vino tinto, aun que se le adorne ciertas cosas con nueve colores.

Sus insignias, la espada, la vaina del framboyán y el látigo de cola de caballo.

Sus comidas rituales: chiva, gallina, gallina de guinea, abará (pequeña albóndiga de caraota roja con cáscara envuelta en hoja de plátano) y unas caraotas bien guisadas con chorizo, morros y orejas de cerdo.

Su saludo ritual: Yekuajey Yanza!

Su número es el 9, el cual le da el titulo de Yansá o "Madre del Nueve", el cual ella gobierna a Egun o los muertos.

Ella representa el lapso o ligación entre los vivos y la muerte, (o ella es la muerte) y el aire que respiramos.

Es Ella que nos busca y nos lleva al cielo cuando dejemos de existir en esta tierra.

Ella es un Oricha de gran importancia, pues recuerden que mas temprano o mas tarde, todos nosotros tenemos que llegar donde Ella está.

Es también conocida por los colores “carmelitas” marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes.

Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con el) y fue en una ocasión la esposa de Ogún, y se intercambia las herramientas con el.

viernes en 11:52 p. m. Publicado por Luna Llena 0 Comments




Es la representación máxima del Dios creador en la tierra (o él es Olodumare “Dios creador” en su forma humana).

Es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. El es también el dueño de todas las cabezas.

Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad.

Es el mayor de todos los Orichas.

Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo.

No obstante, el tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en este mundo.

Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos.

Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a través del cual impone justicia en este mundo.

Su color es el blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos, pero el blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues además de contener todos los colores del arco iris, esta por encima de ellos.

Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues además de contener todos los colores del arco iris, esta por encima de ellos.

Obatalá es también el único oricha que tiene caminos masculinos y femeninos.

Él representa las leyes, la procreación de todo lo que tiene vida en la tierra y también es el Dios de la paz y la verdadera justicia para con los hombres.

Obatalá es el único que nos juzga de forma consciente.

Su día el viernes

Su saludo ritual: Epa baba

Sus comidas rituales, gallina joven, gallina de Guinea, chiva, paloma blanca, Arroz con Babosas.

jueves en 11:53 p. m. Publicado por Luna Llena 0 Comments




Yemayá - Es junto con Obatalá los padres del panteón Yoruba.

De ella y de Obatalá nacen todos los demás Orichas.

Vive y reina en los mares y los lagos.

Ella es la dueña y responsable de todo lo que tiene vida en este planeta, ella comanda las aguas saladas y también en las dulces.

Por eso domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos.

Su nombre, una versión corta de Yeye Omo Eja, que significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables.

Toda vida comenzó en el mar, el liquido dentro del vientre de la madre es una representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebe humano.

De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos.

Ella, y la raíz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Oshún.

Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida.

En su camino como Okute ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y obscuros.

Por todo esto, a Ella es que debemos nuestra estadía en esta tierra.

miércoles en 11:54 p. m. Publicado por Luna Llena 0 Comments




Orisha mayor y santo muy venerado. Deidad de la viruela y la lepra, de las enfermedades venéreas y de las afecciones de la piel. Se le considera hijo de Naná Burukú, aunque algunos estiman que nació directamente de Obbatalá. Babalú Ayé es un título que significa Padre del Mundo. A este santo le gusta trabajar con muertos. El Orisha nos se asienta, se recibe. Su color es el morado obispo y su día el viernes, para otros es el miércoles. Su número es el 17 y habla en 4, 11 y 13. También se conoce por Agróniga Omobitasa, Aguojonú, Asoyí (el obispo), Atimaya, Asojano, Abeolomi, Chopono, Ayanise, Nikeu Babalú Borilá, Babalú Aguaditasa, y Afimayé. Su receptáculo es una cazuela plana (muy similar a la freidera de Elegguá), pero más grande, tapada con otra a la inversa sin sellar. La parte superior tiene un orificio al que se le insertan plumas de gallina de guinea. También puede ser una güira alargada y cortada a lo largo. Sus atributos son un Ajá, es decir, un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con tela de saco (yute). Se le añaden cauries y cuentas para adornarlo. Sus collares son de cuentas blancas rayadas en azul. Se le viste con tela de yute o de cuadritos abigarrados (tela escocesa), y se adorna con muchos cauris. Se sube y aparece siempre como enfermo, torcido y con las manos agarrotadas. Cojea y se muestra tan débil que se cae. Su hablar es gangoso. En ocasiones hace gestos como para espantar insectos. También agita el Ajá en el aire, un rito de limpieza, barriendo todo lo malo. Sincretiza con San Lázaro (Acompañado de sus fieles perros, nombrados Maravilla y Siempre Viva, llagado y encorvado, camina penosamente sonando unas tablillas que anuncian su presencia, para que la gente huya y pueda librarse de su contagio) y se celebra los días 17 de diciembre.

Babalú-Ayé castiga mediante la gangrena, la lepra y la viruela. Le pertenecen todos los granos, y las mujeres a quienes aconseja en asuntos amorosos.

Babalú-Ayé es portador de magia y dominio espiritual, de fuerzas ocultas a las que obedecen ciegamente. Es además muertero, sabio como Orula y justo como Obbatalá. No es solamente el dueño del carretón que conduce los cadáveres al cementerio, sino que ya en sus recintos, es quien realmente recibe a todos los muertos.

Él significa mucho dentro de los orishas, es uno de los mayores, es un santo de fundamento y dentro del orden ritual, ocupa uno de los primeros lugares. En cuanto a la cultura cubana, San Lázaro simboliza el pan de los pobres, la esperanza de los humildes y la sanación de los enfermos.